Музыкальная культура Калмыкии в граф-блок-схемах

Музыкальная культура Калмыкии.Лекция-презентация (скачать)

Образовательная система  Республики Калмыкия обслуживает полиэтнический контингент учащихся и должна решать одновременно две разновекторные задачи – обеспечивать единство образовательного пространства Российской Федерации и способствовать развитию национального языка и  культурного наследия. В Калмыкии разработана Концепция  развития национальной системы образования Республики Калмыкия, в которой одними из основных положений развития национальной  системы образования являются: (слайд № 2)

- приобщение подрастающего поколения к национальной  культуре, обычаям  и традициям родного народа,  к его духовным и нравственно-этическим ценностям через школу;

- приоритет  национально-регионального компонента в содержании и структуре предметов познавательного  характера,  эстетического воспитания, физической и трудовой подготовки...

Национально-региональная система направлена  на  образование личности, представителя любой нации, а также этноса в целом, учитывает сложившиеся экологические, территориально-этнические принципы, политический состав населения. Иными словами, система должна быть адаптированной к культурному и природному наследиям  республики.

Еще К.Д. Ушинский, проанализировав системы воспитания в Германии,  Англии, Франции, Северной Америки, пришел к выводу: общей схемы воспитания для всех народов не существует.  По его  мнению, на  воспитание  большое влияние оказывает характер,  национальные особенности,  культура, быт, история народа. В этом и заключаются этнопедагогические  аспекты  возрождения  национальной  культуры, опирающиеся на традиции народной педагогики с учетом особенностей национальной  психологии  и других качеств народа,  обусловленных природно-климатическими,  социально-экономическими, историческими условиями жизнедеятельности.

Для калмыков,  перенесших 13 лет ссылки,  потерявших  родной язык, народные обычаи и традиции, для Калмыкии, где выросло целое поколение, отторгнутое от национальной культуры,  намного труднее разрешение проблем возрождения национальности,  поэтому возрождение национальной культуры в наших условиях - задача  сегодняшнего дня.

В старинной калмыцкой книге "Океан примеров мудрости"  записана интересная мысль о том, что молоко матери ставит человека на ноги,  а мудрость предков помогает найти  свое,  отличающееся  от других  лицо,  то есть делает его зрелым,  мыслящим оригинально и самостоятельно. Нынешний феномен необыкновенно открытого и живого интереса  людей к глубинным истокам культурно-исторического и духовного наследия своих предков заключается в  осознании  уникальности и неповторимости каждой национальной культуры как части общечеловеческой.

Вследствие этого возникает насущная потребность более интенсивного развития национальной музыкальной культуры в многожанровых её проявлениях. Во всех образовательных учреждениях республики широко внедряется изучение культурного наследия калмыцкого народа.

 На уроках, лекциях по музыке учащиеся поэтапно знакомятся с музыкой калмыцкого народа, её создателями и исполнителями. В каждом Государственном Образовательном Учреждении функционируют фольклорные ансамбли, в которых занимаются учащиеся, обучающиеся исполнению народных песен (ут дун, ахр дун), игре на калмыцких народных инструментах, различным танцам.

Музыкальная культура Калмыкии складывалась на протяжении многих веков. Устное народное музыкальное творчество калмыков можно разделить на четыре жанрово-стилистические группы: (слайд № 3)

  • песенное творчество,
  • сказочный эпос,
  • Инструментальное,
  •  песенно-инструментальное творчество.

Распространенность и значимость каждой жанрово-стилистической группы  не равнозначно. Большую роль в народном искусстве республики играет инструментальное, танцевальное и песенно-инструментальное творчество, широко распространено искусство сольного, вокального творчества.

Калмыцкий  героический эпос «Джангар» - самобытное, глубоко  народное произведение. За время своего бытования «Джангар», как эпическое творчество других народов создавался и отшлифовывался в течение многих столетий. Эпос развивался  и в условиях живой устной традиции, бережно передаваясь из поколения  в поколение, из уст  в уста. Народ был не только слушателем, но и той социальной  средой,  в которой  хранился и сказывался «Джангар». Исполнители его – талантливые  представители народа  джангарчи выступали в роли хранителей  старой традиции эпопеи,  и в роли созидателей. Наиболее  одаренные из них вносили  в текст свое индивидуальное начало,  пользуясь сложившейся фольклорной эпической традицией.

(слайд № 4 -  школы и группы исполнительской манеры Джангарчи)

Каждый талантливый  певец – импровизатор вносил новые элементы в текст исполняемого эпического произведения,  наполняя их новым содержанием, расцвечивая новыми поэтическими красками.

У каждого джангарчи была своя манера исполнения, свой стиль,  особенности, их репертуар, несет в себе элементы коллективного творчества.

Исполнители и хранители  эпического наследия в большинстве своем были выходцами из социальных низов.

Но, тем не менее, многие из них, благодаря исключительно своему призванию достигли творческих вершин по овладении сказительским мастерством и из поколения в поколение несли народу его прекрасное и поэтическое творение. Джангарчи уже в раннем возрасте проходили определенную школу сказительского мастерства.

Прежде чем стать профессионалом, необходимо было пройти определенную школу сказительского мастерства. Обучение, как правило, начиналось в раннем возрасте, с шести, семи лет, и к   12 – 14 годам воспитанник уже знал значительную часть репертуара учителя.

Но для получения права на исполнение эпоса молодому рапсоду необходимо было публичное выступление и общественное признание, и только после этого ему присваивался титул «певец - джангарчи». Обучение юных сказителей проходило в несколько этапов:

(слайд № 5 -  этапы обучения сказительскому мастерству)

Исполнение эпических песен о Джангаре и его богатырях обычно сопровождалось  под аккомпанемент музыкальных инструментов – хуура и ятха. Но в отдельных случаях песни  сказывались без музыкального сопровождения, речитативом, напевно. Каждый исполнитель отличался своей манерой, своим стилем, своими способностями  в подходе в воспроизведению.

Одни джангарчи рассказывали эпопею спокойно, величаво, другие – почти разыгрывали героическую песнь, жестом,  мимикой имитировали движение персонажей.

Велика была действенная сила песен «Джангар» и роль джангарчи в жизни народа. Слушая их, народ верил, что придет время, и все то,  о чем поется в песне, свершится наяву, и народ обретет обетованную страну Бумбу.

В годы Великой Отечественной войны джангарчи вместе с калмыцким народом не только  сражались с оружием в руках против фашизма, но и в часы затишья исполняли песни, которые вдохновляли бойцов, согревали в лютые морозы и переносили их в родные бескрайние степи.

Сила воздействия «Джангара» на слушателей в годы Гражданской и Отечественной войн была огромной.

Наш легендарный О.И.Городовиков вспоминает: «В дни  Гражданской войны мне приходилось в Конной армии быть свидетелем необычной силы воздействия «Джангара» на слушателя. Когда во время привала, после трудного и утомительного перехода убеленный сединами джангарчи пел о героях народного эпоса, которые скакали, «дневки не делая днем, не спя по ночам -  конармейцы – калмыки распутывали своих скакунов и с утроенной яростью мчались навстречу врагу».

Рассмотрим наиболее известных джангарчи, которые своим искусством вдохновляли своих земляков на подвиги, помогая им преодолеть жизненные невзгоды.

(слайды № 6 -  исполнители Джангара)

Когда-то распространенное искусство исполнения сказочного эпоса сейчас, к сожалению, несколько сузилось. В течение длительного времени совершенствовалось и развивалось народное творчество, а вместе с ним  переживали свою историю, наряду с народными песнями и танцами, и музыкальные инструменты.

Калмыцкая народная песня, отражающая историю, быт и культуру своего народа, заслуженно пользуется большой любовью  у себя на родине и за ее пределами. Песенное творчество калмыцкого народа, создавшееся веками, представляет огромную историческую и художественную ценность. Калмыцкие народные песни  представляют собой как бы устную летопись народа.

Исторические песни, составляющие один из важных разделов песенного творчества калмыцкого народа, отличаются реальным отражением действительности. Примером является  песня об участии воинов калмыков в Отечественной войне 1812 года.

Важнейшими из бытовых обрядовых песен являются свадебные песни.

Старинная калмыцкая свадьба сопровождалась множеством разнообразных  обрядовых песен,   исполнение которых длилось несколько дней. Свадебную лирику составляли в основном песни  о женской доле в дореволюционной Калмыкии.

Лирические песни калмыцкого   народа отличаются красотой и высокими  художественными достоинствами. Песни яркие, задушевные, в них выражено чувство прекрасного в своей сущности.

Самыми популярными песнями калмыцкого народа в прошлом являются песни, посвященные коню.

Калмыцкая народная песня имеет два направления:

(слайд № 7, калмыцкая народная песня)

Как у многих народов мира калмыцкая народная песня имеет свои особенности и свои музыкально-выразительные средства.

(слайд №8 – музыкально-выразительные средства)

Калмыцкие народные песни делятся на две основные группы, которые включают в себя разножанровые, разнохарактерные песни.

(слайд №9 – группы калмыцких песен)

«Ут дун» составляет значительную часть музыкального наследия калмыков. История возникновения «ут дун» уходит  корнями в глубокое прошлое. Они бытовали среди кочевников Центральной Азии еще  до образования единого монгольского государства. В период  совместного пребывания монгольских народов в едином  территориальном  пространстве протяжные песни использовались больше как  церемониальные песни.

Поэтическая форма, напев и  смысловое  наполнение «ут дун» совершенствовались на протяжении долгого времени. Их исполнение требовало большого мастерства, немало усилий и времени тратили певцы на отшлифовку исполнительства.

Благозвучность стиха, мелодическая распевность, гармоничное сочетание  песенного ритма  с окружающим миром, профессионализм исполнителей обеспечили «ут дун» долгую жизнь. Содержание «ут дун» разнообразно, они характеризуются свободой импровизации, мелодика их распевна, исполняется певцом без сопровождения. Рассмотрим блок-схемы которые отражают многообразие тем, поэтического текста и предназначения их применения

(№ 10 Ут дун обрядовые),

(№ 11 Ут дун эпические),

(№ 12 Ут дун исторические)

Ахр дун (короткая песня) – простые по строению песни куплетной формы. В них преобладает четкий ритм, они легко запоминаются и получили большое распространение песни-шутки, песни-танцы, близкие  частушкам. В отличии от «ут дун» ахр дун обычно сопровождается аккомпанементом  домбры, своеобразие этих песен - лирическая непосредственность, широкий диапазон, мелодическая яркость.

(№ 13 Ахр дун.  Кәльдг биилдг дун – говорящие песни поговорки, частушки. Дәлән дун – распространенные, разной тематики)

Весьма распространенными в песенном  творчестве  калмыцкого народа является песня – танец  обычно исполняемая под аккомпанемент домбры. Напевы «частушек» многообразны,  есть среди них лирические, плясового характера  и речитативно-  декламационные. Большой интерес представляют наигрыши к «частушкам» исполняющиеся на домбре  и саратовской гармонике.

В годы борьбы за Советскую власть  народные певцы и поэты  создают  новые героические песни о героях гражданской войны  в духе строевых песен, суровых по содержанию и музыкальному языку.

В героические годы Великой Отечественной войны советского народа против гитлеровских захватчиков  возникло много новых песен о богатырях Советской Армии, о мужестве народов разной национальности, населявших бывший Советский Союз. В это же время возникает новое песенное направление - это сибирские или вагонные песни, возникшие в связи с трагическими событиями 1943 года.

Калмыцкий народ любит и ценит народную песню как одну величайших художественных сокровищ. Помимо исполнителей Джангара, в народе были исполнительницы калмыцких народных песен. В своей памяти они хранили и хранят многие, порой неизвестные песни, которым научили их әәҗи и аавы.

Одной из лучших  знатоков калмыцкой песенной поэзии является Отхн Саранговна Сангаева. В настоящее время от  Сангаевой зафиксировано восемьдесят фольклорных произведений. В ее песенном репертуаре значительное место занимают лирические песни,  тематика которых  многочисленна. Большинство из них имеет оригинальный сюжет, что красноречиво свидетельствует о богатстве калмыцкой народной песенной поэзии.

С произведениями народной поэзии Отхн Саранговна познакомилась еще в раннем возрасте.

Позже когда овладела искусством исполнения  народных произведений. Отхн Саранговна выступала с песнями везде, где ее попросят: в кругу семьи, родных, односельчан. Часто выступала в концертах художественной самодеятельности своего народа.

Главная особенность в развитии художественной традиции в области калмыцкой народной песенной поэзии является отношение в данном  жанре общественных преобразований, культурный рост народа, его благосостояния и т.д. При этом  материале, зафиксированном от Сангаевой, лишний раз убеждаемся в том, что певцы обращаются в своем творчестве к традиционной песенной поэтике.

 (слайд № 14 тематика песен Отхн Сангаевой.)

Рассмотрим ещё одно направление калмыцкого искусства: танец.

Танец – это наиболее древний вид  художественного творчества. Возникнув в первобытном обществе, сопровождая жизнь человека на протяжении веков, он прошел сложный путь развития.

Истоки этого искусства можно проследить у древних  племен Центральной Азии,  из которых позднее  сформировались многоязычные народы, в том числе предки калмыков – ойраты. На месте пребывания этих племен найдено большое число  наскальных рисунков  неолитического периода с изображением фигур, танцующих людей.

Различные этапы развития  танцевального искусства  монголоязычных народов характеризуют  древние рукописи, исторические  летописи и литературные памятники разных эпох.

К наиболее древнему  периоду можно отнести дошедшие до нас сведения о ритуальных плясках  ухуаньцев, живших на территории  формирования монгольских народов и,  по мнению ряда ученых, вошедших в их число. В описании их погребального обряда говорится: «…. Покойников кладут в гроб и производят плач по ним;  но гроб провожают с песнями и плясками».

Эти пляски, следовательно, исполнялись не на одном месте, а во время  продвижения похоронной процессии к месту захоронения. Одновременно с плясками звучали песни,  которые пели сами танцующие или их окружение.

Специальные ритуальные танцы исполнялись при «шаманских жертвоприношениях  перед изображениями Чингиса, Учедея, Мунке, Хубилая и других императоров Юаньской династии».

К концу ХIY века  произошло объединение четырех ойратских племен в союз « Дербен ойрат». Были созданы предпосылки  для наиболее успешного развития  самостоятельной ойратской культуры.

Только  у ойратских племен разные авторы отмечали наличие особой  разновидности танцевального искусства «биелэх», называемый также  танцем тела, поскольку  доминирующими были движения верхней части тела, нежели ног.

Французский историограф Г.Б.  Депинг  обстоятельно  описывает  старинные формы калмыцкого танца:

«Калмыки  имеют особую свою пляску. У этого народа движения совершаются не только ногами, сколько руками и телом: они различным образом  шевелят ими, нагибают  тело то на один бок или  откидывают его назад до того  что головою почти касаются земли».

Калмыцкие танцы  характеризуются многообразием танцевальных  па и приемов, требующих довольно высокой  исполнительской техники. Они то нежны и грациозны, то спокойны и плавны, то энергичны и стремительны.

 Женщины танцевали спокойно, плавно, выполняя рисунок танца мелким шагом, а руками как бы паря  в воздухе.  Для мужских танцев характерны энергичные, временами стремительные движения.

Женские, мужские и смешанные танцы делятся на типы и виды, которые выполняют определенную роль в создании того или иного образа.

Рассмотрим файлы, касающиеся типам и видам калмыцких танцев.

( слайд № 15 - типы танцев)

(слайд № 16 - виды танцев)

(слайд № 17 - количественные названия танцев)

(слайд № 18 - танцевальные термины, связанные с музыкой)

На формирование  музыкального  калмыцкого интрументария оказали  также быт, нравы народа, его история.

В сложной исторической судьбе   калмыцкого народа, в эпоху кочевья  и великих переселений фольклор, а вместе с ним  и музыкальный инструментарий  переживал глубокие процессы ассимиляции и диссимиляции, происходил процесс  утверждения  индивидуальной калмыцкой  музыкальной культуры.

В этом можно видеть причину исключительного разнообразия и богатства инструментария, который включает истинно калмыцкие инструменты и инструменты заимствованные, типичные для целого ряда народов. Среди них есть простейшие по изготовлению – хулсн бишкур (шовшур), цур (цибизга), для изготовления которых использовались  бесхитростные подручные материалы – стебли  зонтичных растений,  и сложные, которые изготовляли подлинные народные мастера, -  яхта, гангдн  (ганглин), бюря.

По мере роста музыкальной  культуры народа обогащался и  музыкальный инструментарий, в его составе происходили изменения.

В старой дореволюционной Калмыкии наблюдалось определенное разделение в использовании тех или иных  инструментов. Условно можно выделить  две группы инструментов в  зависимости от места и характера их использования:  (слайд №19 -  группы музыкальных инструментов)

1) храмовые – бишкуры, гангдны, бюря, укюр-бюря, дунги, разновидности цанга и др.

2) инструменты массовые – домбра, товшур, ятха, хучир хуур и др.

Использование храмовых инструментов вне религиозных мероприятий  не допускалось.

Можно удивляться богатству и разнообразию тех материалов, из которых изготавливались калмыцкие народные инструменты: стебли растений, бруски ивы, акации, кедра, ели, клена, кожа  и жилы домашних  животных, различные металлы и сплавы: латунь, медь, серебро и т.д.

Такой инструмент, как дунг, который представляет собой раковину, для калмыков приготовила сама природа,  надо было только из всех раковин выбрать самые «музыкальные». Помимо народных инструментов, типичных для Калмыкии, повсеместное распространение на ее территории получили дополнительные виды массовых музыкальных инструментов.

(слайд № 20 - дополнительные виды массовых музыкальных инструментов)

гармоника, баян, аккордеон, русская балалайка, гитара.  Они стали подлинно массовыми инструментами у многих народов.

А сейчас рассмотрим слайды, посвященные классификации калмыцких народных инструментов по системе Хорнбостеля- Закса- Верткова.

(слайд № 21 – классификация к.н.и.)

И в заключении мы рассмотрим духовную иерархию буддийских храмов и музыкантов монастыря.

(слайды № 22 – духовная иерархия, музыканты монастыря)

Народные инструменты поддаются усовершенствованию с трудом, так как они формируются и оттачиваются в музыкальной практике народа, в его музыкальном сознании в течении веков. Создавая народные инструменты, инструментарии должны учитывать специфику музыкального языка и музыкальную психологию народа. Более качественное и совершенное изготовление традиционных инструментов с сохранением ладовых особенностей народной музыки, традиционных способов звуковедения, звукоизвлечения, приемов игры и возвращение их народным музыкантам будет стимулировать дальнейшее развитие народного музицирования и со временем даст возможность более широкому распространению отдельных музыкальных форм и жанров.

Введение национально-регионального компонента в систему  народного образования  является  важной  неотъемлемой  частью учебно-воспитательного процесса.  Это стало весьма актуальным в связи с повсеместным  возрождением национальной культуры в различных ее областях. В первую очередь оно затронуло развитие системы  народного образования,  в котором происходит обновление его содержания на ниве этнокультуры, которая включает в себя разносторонние знания в  области национально-прикладного искусства.  Знания истории своего народа,  его культуры,  искусства,  быта помогают человеку глубже осознать свои исторические корни, проследить этапы становления самобытности народа,  место и значимость культурного наследия калмыцкого народа в системе мировых культур.

Это одна из важнейших и доминирующих задач в системе  образования  и  воспитания подрастающего поколения.  Не случайно в систему народного образования включаются предметы,  изучающие религию, культуру и искусство калмыцкого народа.

Каждый народ самобытен и вносит свою лепту в  общечеловеческую культуру, бережно  храня  прогрессивные традиции,  обычаи и обряды. Использование прогрессивных народных  традиций  позволяет  молодежи творчески и критически усвоить,  впитать в себя все хорошее,  прогрессивное, препятствует передаче из поколения  в  поколение  национальных предубеждений,  предрассудков, суеверий, национальных пережитков, национальной ограниченности и замкнутости.

Также Вы можете почитать:

Задачи, методы и принципы музыкального воспитания
Активизация творческого м­ышления учащихся посредством применения технологии УДЕ (Укрупнение Дидакт...
Музыкальная культура Калмыкии (методическая разработка для студентов, учителей музыки общеобразовате...
This post was written by , posted on Март 16, 2013 Суббота at 6:56 пп

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Можно использовать следующие HTML-теги и атрибуты: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <strike> <strong>